Domande & Risposte 20



		Domande & Risposte 20

Domanda 215: Se qualcuno diventa vedovo, può risposarsi in chiesa? (TR)

Risposta: Se qualcuno diventa vedovo, lui o lei può risposarsi in chiesa. Il Codex Iuris Canonici (= CIC) del 1983 non contiene alcun divieto in tal senso. Prima del 1983 era diverso. Il CIC del 1917 includeva la questione della "bigamia successiva". La ragione di ciò era loriginale avversione della chiesa ai secondi matrimoni. Se qualcuno si sposava due o tre volte, era in qualche modo contaminato. Secondo il can. 984 n.4 CIC/1917, un uomo sposatosi due o tre volte e la cui ultima moglie fosse morta era considerato "irregolare" e non poteva che diventare un sacerdote con una speciale dispensa del vescovo.

Domanda 216: Il cristianesimo permette il trapianto di organi? C'è una differenza tra donatori di organi vivi o morti? (TR)

Risposta: "La grande area del vivere al servizio degli altri include anche la possibilità di permettere il ripristino della salute o la salvezza della vita degli altri attraverso il trasferimento di organi e tessuti. [...]

La possibilità di trapianto di organi solleva questioni e difficoltà. Ci sono varie questioni connesse al trapianto di organi da donatore vivente o da qualcuno che è appena morto.

La donazione da donatore vivo è eticamente accettabile solo se si tratta di organi che sono presenti in coppia, come i reni. E anche accettabile solo se la vita del donatore e la salute non sono in pericolo in alcun modo e se si può presumere che il donatore non subirà alcun altro danno sostanziale e irreparabile alla propria vita, alla sua salute e alla sua capacità di lavorare. D'altra parte, ci deve essere ragionevole speranza che il trapianto di organi prolunghi la vita del beneficiario o che possa migliorare sostanzialmente la sua salute. E, infine, un trapianto di organi deve essere l'unico mezzo per salvare la vita del destinatario. Un ulteriore presupposto è che la motivazione per la donazione sia l'amore del prossimo e che il donatore abbia dato la sua approvazione liberamente, dopo attenta riflessione e approfondito studio. Di questi tempi, i trapianti di organi da donatori viventi sono in gran parte evitati. Essi possono essere accettati solo in rari casi come sacrificio personale straordinario. Nessuno deve essere messo sotto pressione dal punto di vista morale.

Problemi diversi sorgono invece per quanto riguarda il trapianto di organi di persone che sono appena morte verso un destinatario per il quale il trasferimento di organo (rene, cuore, fegato) è salvare la vita o estensione della vita.

Molte persone hanno paure e riserve profondamente radicate sulla donazione di organi dopo la propria morte o sul prendere questa decisione per conto di un parente. Molti credono che la venerazione di un corpo morto vieta questa violazione della integrità fisica del defunto. Altri temono che le persone morenti potrebbero essere prematuramente dichiarate morte.

Poiché, da un punto di vista etico, il prelievo di un organo è ammissibile solo quando vi sia certezza che il donatore di organi è morto, diventa imperativo determinare il momento della morte con certezza. In considerazione dei progressi della medicina moderna, l'ultimo segno apparente di vita (l'ultimo respiro o l'ultimo battito del cuore) non sono più sufficienti, perché la circolazione e la respirazione possono essere mantenute artificialmente. Molti decidono di sostituire la precedente definizione di "morte clinica" con la definizione di "morte cerebrale". Questa consiste nella cessazione completa ed irreversibile della funzione globale del cervello. La determinazione della morte cerebrale è un indizio certo che il decadimento di questa vita umana non è più reversibile. Da quel momento in poi, è accettabile rimuovere gli organi per un trapianto.

La possibilità di determinare la morte definitiva di una persona può rimuovere la paura che gli organi possano essere prelevati prima che essa sia morta. Inoltre, il prelievo di organi da una persona morta è soggetto a determinate condizioni, perché è una interferenza con l'integrità del corpo morto. Le leggi del governo quindi regolano le condizioni per la rimozione di organi. Importante è il consenso dato dal donatore prima della morte, o nel caso di persone decedute, il consenso dei parenti. [I trapianti d'organo sono] non moralmente accettabili se il donatore o il suo delegato non abbia dato esplicito consenso. (CCC 2296). Solo in casi di urgenza in cui un immediato trapianto d'organo sia l'unico mezzo per salvare un'altra persona, l'obiettivo di salvare una vita può essere preminente rispetto alla esigenza di preservare l'integrità di un corpo morto. Le normative governative e le linee guida mediche sono finalizzate a prevenire gli abusi, così ad esempio il divieto assoluto di acquisto e vendita di organi umani.

Complessivamente, le chiese cristiane credono che la donazione di organi sia una occasione per praticare la carità di là della morte, ma anche sostengono l'attenta valutazione di ogni singola donazione (cfr. 'Dio è un amico della vita', dichiarazione congiunta della Conferenza episcopale tedesca e del Consiglio della Chiesa protestante tedesca, VI, 4: trapianti d'organo). Avere una carta da donatore non può essere obbligatorio, il consenso deve essere sempre libero e considerato e motivato dall'amore'. (Catechismo degli Adulti della Conferenza Episcopale Tedesca, Vol. 2, p. 314-316).

Domanda 217: Se Dio è onnipotente e può quindi fare quello che vuole, perché ha bisogno di un figlio? (TR)

Risposta: La formulazione di questo problema mette in evidenza un equivoco circa la dottrina cristiana di Dio. L'onnipotenza di Dio, affermata dalla fede cristiana, non esclude affatto la fede cristiana nella natura trina di Dio, la convinzione che l'unico Dio è Padre, Figlio e Spirito Santo.

1. I Cristiani credono nella singolarità e nell'unicità di Dio

Il messaggio di Gesù su Dio può essere riassunto: Dio, il Padre, l'Onnipotente. I testi biblici mostrano che la credenza in un Dio unico non vuol dire: "crediamo solo in un Dio, non in due o tre". Piuttosto, significa che il nostro Dio ha dimostrato di essere così singolare e così unico che può esistere intrinsecamente una sola volta. Perché un Dio che sia stato costretto o perfino limitato da altri dèi non sarebbe più il padre onnipotente. 'Ciò che è il più alto possibile deve stare da solo e non può avere un uguale ... se Dio non è uno, allora non vi è alcuno (Tertulliano, Padre della Chiesa, ca 155 - ca 220 d.C.).

2. Dio, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo

Il modo più breve per esprimere il significato del credo cristiano del Dio trino è il seguente: un unico Dio in tre persone. Questa confessione non dice: 1 persona = tre persone, un solo Dio = tre dèi, che non avrebbe senso. Il Credo di Atanasio (che, tuttavia, non è di S. Atanasio, ma si crede abbia avuto origine intorno all'anno 500) dice:

Noi adoriamo un solo Dio nella Trinità e la Trinità nell'Unità; né confondere le persone, né dividere la sostanza
(http://www.sacred-texts.com/chr/athacree.htm).

Allo stesso modo, la prefazione alla Trinità dice:

Colui che con il tuo unigenito Figlio e lo Spirito Santo
è un solo Dio e un solo Signore,
non nell'unità di una sola persona,
ma in una Trinità di una sola sostanza. '

Questo credo in un Dio uno e trino è un mistero profondo che nessuna mente creata può scoprire o comprendere da sola. E' il mistero di un amore insondabile e sovrabbondante: Dio non è un essere solo, ma un Dio che dà e comunica dalla sovrabbondanza del proprio essere, un Dio che vive nella comunità del Padre, Figlio e Spirito e che può quindi anche donare e creare comunità. Perché egli stesso è vita e amore, può essere vita e amore per noi. E così siamo parte del mistero di Dio in tutta l'eternità. Dall'eternità, Dio ha uno spazio per l'umanità. In definitiva, il credo nel Dio uno e trino è l'esegesi della frase: 'Dio è amore' (1Gv 4, 8. 16b), che, dalleternità, Dio è vita e lamore è beatitudine e dà speranza a noi esseri umani in mezzo a un mondo di morte e di odio. Attraverso la nostra fede, possiamo capire che la realtà ultima e più profonda è vita e amore e che per mezzo di Gesù Cristo nello Spirito Santo ci è stata data una parte in questa realtà." (Katholischer Erwachsenen-Katechismus, Catechismo Cattolico degli Adulti della Conferenza Episcopale Tedesca p. 85)

Domanda 218: Secondo la concezione cristiana, quandè che una persona è veramente morta? Quando l'anima lascia il corpo? Qual è la situazione delle persone con morte cerebrale, che sono tenute in vita solo dalle macchine? (TR)

Risposta: In linea generale, una persona è morta quando il cuore ha smesso di battere. Ciò che è ancora oggetto di dibattiti medici, filosofici ed etici è la morte del cervello, come fattore determinante per la morte di una persona. La Chiesa Cattolica non si è ufficialmente espressa contro la determinazione della morte cerebrale secondo i metodi appropriati di diagnostica medica, perché è a favore della donazione di organi post mortem. In modo simile alla legislazione tedesca, non ha fatto una dichiarazione riguardante la morte cerebrale e la sua diagnosi. Credo che questa reticenza sia corretta, poiché non spetta alla chiesa definire la diagnosi di morte. (Prof. Dr. Josef Schuster, Francoforte)

Domanda 219: Perché il Vaticano conserva la regola del celibato, nonostante la recente consapevolezza di abusi sessuali? (DE)

Risposta: "L'abuso sessuale su minori da parte di sacerdoti cattolici è un crimine particolarmente spaventoso. Perché un sacerdote agisce come il padre delle vittime, in modo che il crimine comprenda un aspetto di incesto. La fiducia di base nella affidabilità dei rapporti umani può essere in questo modo persa e la chiesa, in particolare, non deve rimanere indifferente a questo anche perché distrugge o danneggia gravemente la fiducia in Dio" (Manfred Lutz," Die Kirche und die Kinder " (La chiesa ed i bambini), Frankfurter Allgemeine Zeitung, 11.2.2010).

Nel contesto di auspicabili, serie e informate discussioni su questo tema, si è spesso affermato che esiste un nesso di causalità tra il celibato del clero [cui un ordinando promette di attenersi prima della sua ordinazione] e l'abuso sessuale su bambini e giovani. Esperti di molte discipline hanno contraddetto tali affermazioni. E tuttavia, la questione di un possibile legame tra celibato e abuso pone alcune domande: prima di tutto, la chiesa con i suoi sacerdoti e altri professionisti si prende cura di un numero molto elevato di bambini e giovani su una base quotidiana, più della maggior parte delle altre istituzioni nella nostra società, ad eccezione delle scuole. Questo aumenta senza dubbio le opportunità di contatto e di conflitto. Mi auguro che l'attuale inevitabile discussione non indichi la fine della disinvoltura nei rapporti con i bambini e i giovani che molte donne e uomini in numerose organizzazioni legate alla chiesa mostrano con integrità. D'altra parte, la chiesa deve considerare in che misura lo stile di vita di un prete attiri uomini con tendenze pedofile, in particolare in vista della partecipazione attiva in organizzazioni correlate alla chiesa. Queste organizzazioni non solo offrono la possibilità di incontrare molti bambini in uno spazio sicuro, ma anche la ragionevole speranza di rimanere sconosciuti a causa della prevalente discrezione pastorale e dei tabù sociali. Coloro che sono responsabili per le nostre istituzioni di formazione sono già a conoscenza del pericolo. Ma anche la vigilanza, le interviste con esperti e la disponibilità delle informazioni necessarie non sempre permettono di escludere una valutazione sbagliata nei singoli casi. E chiaro che in questo settore va richiesta maggiore cura e chiara risolutezza" (Karl Lehmann Kardinal, Kirche der Sunder, Kirche der Heiligen (Chiesa e peccatori, Chiesa dei Santi) Frankfurter Allgemeine Zeitung, 1 aprile 2010).

Aggiungiamo la ferma opinione del ben noto psichiatra e teologo precedentemente citato Dr. Manfred Lutz di Colonia: "Qualunque cosa si pensi della morale sessuale cattolico-romana, in tempi di minimizzazione della pedofilia, essa è stata anche un baluardo contro gli abusi sessuali per coloro che obbedivano alle regole. Citare il celibato in relazione a questo è particolarmente irresponsabile. In una conferenza a Roma nel 2003, i maggiori esperti internazionali (non tutti cattolici) hanno affermato che non c'è nessuna connessione tra questo fenomeno e il celibato "(Manfred Lutz, a.a. O.)

Domanda 220: Perché i cattolici credono nella presenza reale di Gesù nell'Eucaristia? E perché i protestanti questo lo rifiutano? (TR)

Risposta: Si prega di rileggere il capitolo 7 di questo sito ("La Santa Eucaristia", tradizionalmente chiamata anche "Santa Messa", e in particolare le parti III e IV. Poi si prega di leggere anche la risposta alla domanda 20 in "Domande e Risposte 1", sempre su questo sito). Come già dichiarato in questi testi, l'ultima volta che Gesù era con i suoi discepoli pronunciò le parole molto misteriose: "Questo è il mio corpo che è dato per voi". "Questo è il calice del mio sangue, che è versato per voi e per molti. Nel suo libro Kleines Katholisches Glaubensbuch" (Piccolo libro della fede cattolica), il teologo Otto Hermann Pesch scrive:

"Prima di tutto, le parole confermano ancora una volta: Presente in questa festa, nella celebrazione eucaristica del ringraziamento, è Gesù che dona sé stesso nella morte e questo dono di sé è diretto verso il Padre in cielo e anche verso l'umanità. Per questo motivo, la Messa veniva chiamata il "sacrificio della nuova alleanza". Poiché dove c'era il sacrificio dell'agnello pasquale vi è ora Gesù che dona se stesso a Dio per l'umanità. A differenza degli antichi sacrifici, il sacrificio di Gesù è una volta e per tutti, ed è per questo che la Messa non è un nuovo sacrificio né la ripetizione del sacrificio sulla croce, ma una presa di coscienza dellunica morte di Gesù sulla croce, che è diventata il sacrificio della nuova alleanza e ha sostituito l'agnello pasquale e tutti i sacrifici dell'Antica Alleanza.

La presenza di Gesù

Ma le parole di Gesù sono misteriose anche per un altro aspetto. Gesù si identifica con i doni che egli dà ai suoi discepoli e che egli richiede loro di dare agli altri in sua memoria. Perché "questo è il mio corpo, questo è il mio sangue" significa "questo sono io". Come si deve intendere ciò? La storia conosce una vasta serie di tentativi di trovare una spiegazione. Nessuno di loro riesce ad illuminare completamente il mistero di queste parole, e neanche noi siamo in grado di farlo. Ma possiamo puntare nella direzione in cui possiamo immaginare Gesù identificato con i doni, o meglio: come possiamo immaginare la presenza di Cristo in tali doni.

Una cosa è chiara: non si tratta di alcun tipo di magia. Né pane ed il vino esternamente si trasformano nel corpo e nel sangue di Gesù, né è Gesù nella sua forma terrena che si trova nel pane e nel vino. In questo senso, la forma esterna del pane e del vino, forma, colore, sapore, componenti, sono un segno della presenza di Cristo. Ma come può una persona identificarsi con i segni che mostrano la sua presenza? Pensiamo ad un marito che dà alla moglie 25 rose ogni anno per il loro anniversario di matrimonio. Cosa significa? L'uomo vuole dire alla moglie: queste rose contengono la stessa espressione del mio amore per te come nel giorno del nostro matrimonio. Queste rose sono la mia devozione a te, oggi come allora. Con questo paragone si arriva molto vicino al mistero delle parole di Gesù: Gesù non è presente ovunque, egli è personalmente presente, invisibile ma reale, attraverso il suo amore; e questo amore è lo stesso amore che lo ha portato ad andare verso la sua morte per la nostra salvezza, espresso con gli stessi doni che Egli ha donato durante l'Ultima Cena.

C'è una differenza, e qui la nostra immaginazione ci tradisce: anche il segno più espressivo che gli esseri umani possano immaginare non elimina la differenza tra il segno e colui che lo dona. Le rose non sono l'uomo. E ancora più importante: l'uomo, teoricamente, potrebbe solo far finta di amare la moglie, i segni umani non sono mai del tutto affidabili. Lo stesso è vero per Gesù. I suoi segni sono perfettamente affidabili. L'ipocrisia non è una possibilità. E poiché egli non può più condividere lo spazio e il tempo nelle nostre vite, egli può eliminare la differenza tra segno e persona, egli può dare la sua intera realtà invisibile nei segni del suo sacrificio. In effetti, non possiamo più immaginare ciò. Possiamo solo credere nelle parole di Gesù e in questa gioia di fede nella sua vicinanza.

La presenza di Cristo, morto per noi ed è stato risuscitato da Dio - questa è [...] la vicinanza di Dio che guarisce le nostre vite. Tutta la nostra fede si riunisce nella Messa. Ascoltiamo il messaggio (le letture), impariamo che cosa significa per le nostre vite (lomelia), celebriamo il ricordo di quegli eventi in cui Dio è venuto irrevocabilmente vicino a noi, la morte e la resurrezione di Gesù, sperimentiamo la sua presenza nel ricevere i doni, ci ricordiamo delle conseguenze per le nostre vite ... Questo è il motivo per cui la Costituzione liturgica del Concilio Vaticano II dice che la Messa: porta in noi, come da sorgente, la grazia, e si ottiene con la massima efficacia quella santificazione degli uomini nel Cristo e quella glorificazione di Dio, alla quale tendono, come a loro fine, tutte le altre attività della Chiesa. (articolo 10). Questo non significa che dobbiamo sempre essere di elevato spirito quando partecipiamo alla Messa. Si tratta di un reale "punto alto". In nessun momento nella vita della Chiesa e nella vita cristiana, sono tutti gli aspetti dellintera fede così uniti, in nessun luogo può una persona di fede riflettere su se stessa come durante la Messa" (Kleines Katholisches Glaubensbuch [Topos Taschenbücher 539]. Kevelaar, 2009, P. 101-103.)

Il Catechismo Cattolico degli Adulti (Katholischer Erwachsenen-Katechismus) dice a proposito delle varie accuse contro la dottrina cattolica circa la presenza di Cristo nella Santa Eucaristia:
"A causa della sua storia la Chiesa ha dovuto difendere il suo credo nella presenza reale di Gesù Cristo nell'Eucaristia in varie occasioni e ha dovuto spiegarlo approfonditamente. Già durante la Prima e Seconda Controversia sullUltima Cena nel IX° ed XI° secolo, la Chiesa ha dovuto difendersi da una interpretazione puramente spirituale e puramente simbolica dell'Eucaristia. D'altra parte, ha dovuto anche difendersi da un crudo equivoco simile a quello della gente di Cafarnao, che credeva che, nell'Eucaristia, Cristo avrebbe potuto essere ricevuto allo stesso modo in cui si poteva mangiare del normale pane (cfr Gv 6, 52). Entrambi gli equivoci sono stati chiariti dal IV° Concilio Lateranense (1215 d.C.) sulla transustanziazione del pane e del vino nell'Eucaristia. Durante i dibattiti con i riformisti nel XVI° secolo, è stato necessario rispondere di nuovo alle domande in una forma leggermente diversa. A differenza di Zwingli, che aveva una interpretazione puramente simbolica, Lutero credeva fermamente nella presenza reale del corpo e del sangue di Gesù Cristo e il sangue "nel e tra il pane ed il vino" (Grande Catechismo). Ma egli ha respinto la dottrina cattolica della transustanziazione a causa delle difficoltà di terminologia associate con essa ed ha anche negato la continuità della presenza di Cristo al di là della Eucaristia, perché l'Eucaristia è consacrata per il consumo dellassemblea. Calvino ha respinto persino la presenza nel e tra il pane ed il vino e ha insegnato che il Cristo, elevato al cielo durante l'Eucaristia, è presente attraverso lo Spirito Santo. Solo nel nostro secolo scorso, c'è stata una certa comprensione comune tra Luterani e Riformati che ha portato ad una amicizia reciproca del pulpito e dell'Eucaristia (concordato di Leuenberg). Un riavvicinamento ecumenico, se non un pieno accordo, è anche stato raggiunto tra Luterani e la dottrina Cattolica (il Sostegno del Signore, in un contesto più ecumenico ampio: il documento di Lima). Tuttavia, non c'è ancora alcun consenso sulla questione della presenza continua di Gesù Cristo." (Katholischer Erwachsenen-Katechismus (Catechismo Cattolico degli Adulti della Conferenza Episcopale Tedesca), vol. 1, p. 349).

Domanda 221: Qual è il punto di vista del Vaticano sui sistemi politici? Un regime totalitario in cui i cristiani detengano (hold) il potere, non è più accettabile per il Vaticano? (TR)

Risposta: Il capitolo 9, III, IV, 2 di questo sito, "Spirituale e Materiale", tratta la questione. La affermazione rilevante nel Catechismo Cattolico degli Adulti della Conferenza Episcopale Tedesca, vol. 2, sezione III, 3: I cristiani e la comunità politica (p.244ss) fornisce ulteriori risposte a questa domanda. Citiamo alcuni estratti da questo testo:

I Vangeli cristiani e il potere politico

"I cristiani hanno vissuto e ancora vivono in molti diversi sistemi politici. Quali indicazioni possono trarre dai Vangeli al fine di formare la loro visione della comunità politica, dell'esercizio del potere politico e della posizione delle persone nei confronti dell'autorità politica? [...]

La risposta di Gesù alla domanda sulla tassa per Cesare, che ogni Ebreo doveva pagare deve essere compresa sullo sfondo delle turbolenze e dei mutevoli sforzi politici dei tempi. La moneta con l'immagine e la scritta conteneva la richiesta di Cesare di essere adorato come un essere divino. Gli Zeloti quindi hanno rifiutato la tassa, altri erano disposti a pagare, pur se con riluttanza. La questione del se fosse dovuto pagare l'imposta era stata progettata per condurre Gesù in una trappola. Se avesse detto sì, i suoi avversari non avrebbero più creduto nel suo annuncio del Regno di Dio; se avesse detto di no, avrebbe potuto essere accusato di ribellione contro il regno di Cesare e avrebbe potuto essere condannato. La risposta di Gesù è stata: " Rendete a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio (Mc 12,17) è di fondamentale importanza. Gesù riconosce il diritto dello Stato a ciò che gli è dovuto, ma lo limita anche con la supremazia di Dio. Egli va oltre la questione politica e proclama il diritto di Dio come superiore. Si tratta di una disposizione contro le richieste ingiuste e le rivendicazioni di potere che non riguardano Dio. Le parole di Gesù indicano come si dovrebbe rispondere allautorità dello stato, ma non forniscono istruzioni dettagliate nè come si dovrebbe rispondere in ogni singolo caso. Nel corso della storia, ci sono state molte diverse interpretazioni della sua parola. Le diverse situazioni richiedono scelte concrete diverse e nuove.

La visione realistica di Gesù delle attuali condizioni del mondo e linsegnamento sulla risposta richiesta dai discepoli avviene da unaltra parte. Per quanto riguarda la necessità di essere considerati importanti, che affligge anche i discepoli, egli insegna:

«Voi sapete che coloro che sono ritenuti capi delle nazioni le dominano, e i loro grandi esercitano su di esse il potere. Fra voi però non è così; ma chi vuol essere grande tra voi si farà vostro servitore, e chi vuol essere il primo tra voi sarà il servo di tutti.›› (Mc 10, 42-44)

Questa è la legge fondamentale che Gesù pronuncia per la comunione di fratelli e sorelle che vogliono essere servi di Dio. Servirsi lun l'altro, secondo l'esempio dato da Gesù (Mc 10,45), è l'antitesi di tutta la lotta per il potere che domina il mondo. Dio vuole che tutti gli uomini siano liberati dalla oppressione e dallingiustizia. Questo principio affermato da Gesù diventa una sfida per il pensiero umano terreno e una accusa contro lo Stato che abusa del suo potere, qualunque forma esso possa avere. Con il suo annuncio, basato sul messaggio di liberazione di Dio, Gesù non determina nessun attaccamento ad una particolare forma di governo terrena. Quando uno Stato esercita il suo potere a beneficio di tutti, esso serve Dio e può pretendere rispetto e obbedienza.

In modo simile, San Paolo chiede ai Cristiani di Roma di sottomettersi al potere superiore (lo Stato) (Rm 13, 1-7): Quindi chi si oppone all'autorità, si oppone all'ordine stabilito da Dio. E quelli che si oppongono si attireranno addosso la condanna (13,2). I cittadini devono obbedienza all'autorità di governo, non per paura della punizione, ma perché essi sanno che le autorità sono i servi di Dio, poiché essa è al servizio di Dio per il tuo bene. Ma se fai il male, allora temi, perché non invano essa porta la spada; è infatti al servizio di Dio per la giusta condanna di chi opera il male. Perciò è necessario stare sottomessi, non solo per timore della punizione, ma anche per ragioni di coscienza. Per questo dunque dovete pagare i tributi, perché quelli che sono dediti a questo compito sono funzionari di Dio. Rendete a ciascuno ciò che gli è dovuto: a chi il tributo, il tributo; a chi le tasse le tasse; a chi il timore il timore; a chi il rispetto, il rispetto. (13,4 ss). Ma c'è anche un avvertimento: lo Stato è responsabile davanti a Dio e non può pretendere di essere assoluto. Il suo compito è quello di proteggere il bene e punire coloro che fanno male. Se lo Stato supera le sue competenze, il dovere di obbedienza non esiste più. [...]

Dallinizio, i cristiani si sono opposti allautorità di governo che hanno superato i confini dati loro da Dio. [...]

Le diverse affermazioni nel Nuovo Testamento mostrano che la visione del potere politico nella Chiesa primitiva era diversa. Fino a quando i leader politici non offendevano la legge di Dio, i cristiani vivevano come fedeli cittadini dello Stato. Ma non appena lo Stato abusava della propria autorità o diventava uno Stato illegittimo, i cristiani si consideravano obbligati a rifiutare l'obbedienza. L'autorità di Dio supera sempre l'autorità dello Stato.

Nella relazione tra Cristiani e autorità terrene, il comando di amare i propri nemici è di particolare importanza. Gesù chiede ai suoi discepoli di pregare per coloro che lo perseguitano (Mt 5,44; cfr Lc 1,28). Nelle Lettere Pastorali, ai Cristiani viene ricordato di pregare per tutte le persone anche per i governanti e per tutti coloro che esercitano il potere (1Tim 2, 1ss). Persino durante le persecuzioni, i Cristiani hanno praticato l'amore per i loro nemici (Mt 5,44;. cfr Lc 6,28) e non hanno mai smesso di pregare per coloro che erano al governo. La più antica preghiera su questo tema è stata scritta da Clemente di Roma circa nel 96 d.C.:

A quelli che ci comandano e ci guidano sulla terra… a loro Tu, Signore, desti loro il potere della regalità per la tua magnifica e ineffabile forza, perché noi, conoscendo la gloria e l'onore loro dati da Te, ubbidissimo ad essi senza opporci alla tua volontà..

…Signore, porta a buon fine il loro volere, secondo ciò che è buono e gradito alla tua presenza, per esercitare con pietà, nella pace e nella dolcezza, il potere che tu hai loro dato e ti trovino misericordioso.. (1 Lettera di Clemente ai Corinzi, 60,4-61,2).
(versione inglese: http://en.wikisource.org/wiki/Ante-Nicene_Fathers/Volume_IX/The_Epistles_of_Clement/The_First_Epistle_of_Clement_to_the_Corinthians/Chapter_61; traduzione italiana dal sito http://www.liturgia.it/1cor_clem_ita.pdf

(Katholischer Erwachsenen-Katechismus, Zweiter Band: Leben aus dem Glauben, Band 2. Freiburg: Herder, 1995 (Catechismo Cattolico degli Adulti della Conferenza Episcopale Europea. Vol. 2), p. 244-248)

Principi e le finalità della comunità politica moderna

Per quanto riguarda i principi e gli obiettivi delle moderne comunità politiche, l'idea dei diritti umani è divenuta di notevole importanza. "In uno stato di diritto libero, il precedente regime giuridico dei beni del regno è stato abolita. C'è uguaglianza di tutti i cittadini davanti alla legge. La società è pluralista. Essa comprende diverse religioni e filosofie. Lo Stato garantisce ad ogni individuo ed alle istituzioni religiose nella società la libertà di religione e di denominazione. [...]

Certamente I Cristiani possono vivere come fedeli credenti in qualsiasi tipo di sistema politico, anche come chiesa oppressa e silenziosa, ma non sono indifferenti ai ragionamenti dati per le comunità politiche e le loro autorità, cosa esse fanno con la dignità di esseri umani e dei diritti umani, e se esse riconoscano od opprimano la religione.

La chiesa come comunione dei fedeli non può rivendicare un mandato per la forma concreta della comunità politica, ma dal punto di vista delle sue dinamiche interne il suo messaggio religioso contiene l´incarico dei fedeli di contribuire efficacemente alla realizzazione di una convivenza giusta ed armoniosa. [...]

Se si segue il significato della dottrina sociale cattolica e i diritti umani della Carta delle Nazioni Unite, secondo la quale la persona umana è il principio, soggetto e fine di tutte le istituzioni (cfr Gaudium et Spes 25ss, 63), la forma di governo più adatta ad adempiere ciò è uno stato sotto il dominio della legge con una struttura democratica e un governo democraticamente eletto. Il popolo unito in uno Stato nazionale deve decidere quale forma di governo ritengono più opportuna per la loro particolare situazione (cf. Gaudium et Spes 74). Il Concilio Vaticano II deliberatamente non si pronuncia sulla questione della forma migliore possibile di Stato. E sottolinea: La Chiesa che, in ragione del suo ufficio e della sua competenza, in nessuna maniera si confonde con la comunità politica e non è legata ad alcun sistema politico, è insieme il segno e la salvaguardia del carattere trascendente della persona umana. (Gaudium et Spes 76). La storia e i tempi attuali mostrano che una forma democratica di governo è la più adatta a creare quelle giuste condizioni che sono appropriate per l'individuo e per la società nel suo complesso.

Una visione realistica della condizione umana non dimentica che esistono pericoli per la democrazia anche dallinterno stesso della democrazia. Ci potrebbero essere, per esempio, tentativi di prendere decisioni a maggioranza su argomenti che non rientrano nelle competenze del voto parlamentare, ma che sono una questione di coscienza e di ragionamento morale. È anche pericoloso per la democrazia se le minoranze sono soppresse o ignorate o se i lobbisti esercitano pressioni indebite sui membri del parlamento.

Un vero democratico esercizio del potere è possibile quando il potere è suddiviso tra varie autorità. In una democrazia parlamentare, il popolo è sovrano ed elegge l'autorità legislativa. Questo quindi istituisce il potere esecutivo e lo controlla. Ambo le cose, creano le condizioni per un'autorità giudiziaria indipendente. Le singole autorità si limitano reciprocamente.

Il compito più nobile del governo è di proteggere i diritti costituzionali. Questi non sono garantiti ai cittadini dall'autorità politica, ma essi sono la linea-guida data e devono essere protetti e politicamente migliorati.

Oggigiorno, vi sono sempre maggiori relazioni internazionali e dipendenza di tutti gli esseri umani e delle nazioni gli uni dagli altri. Sta diventando sempre più importante capire il bene comune non come bene nazionale ma come bene universale e riempirlo di significato, in particolare a causa del fatto che industria, scienza, tecnologia, comunicazione, ecc, già esistono in una società di fatto mondiale. A partire da Pio XII, tutti i Papi hanno sempre sottolineato limportanza di una collaborazione a livello mondiale degli Stati nazionali e la loro responsabilità per la comunità internazionale. [...]

Da un punto di vista economico, sociale, politico e culturale, sarebbe ragionevole che le nazioni accettassero una sovranità limitata in diversi settori. Questo non significa che essi necessariamente perdano la loro identità come comunità giuridica e culturale. "(Ibid., p. 244-252).

Fede e politica, chiesa e stato

"Per un lungo periodo di tempo, il rapporto tra Chiesa e democrazia non è stato privo di tensioni. Lo sviluppo dello Stato in un moderno Stato laico e, in particolare, in una democrazia con un complesso di leggi, ha permesso di vedere il rapporto tra fede e politica e tra chiesa e stato con minore tensione rispetto ai tempi passati.

Dopo che la chiesa ha acquisito una visione positiva della democrazia libera, il Concilio Vaticano II (1965) è stato in grado di dire circa il rapporto tra Chiesa e Stato:

La comunità politica e la Chiesa sono indipendenti e autonome l'una dall'altra nel proprio campo. Ma tutte e due, anche se a titolo diverso, sono a servizio della vocazione personale e sociale degli stessi uomini. Esse svolgeranno questo loro servizio a vantaggio di tutti in maniera tanto più efficace, quanto più coltiveranno una sana collaborazione tra di loro, secondo modalità adatte alle circostanze di luogo e di tempo. (Gaudium et Spes, 76).

La chiesa è interessata alla salvezza di tutti gli esseri umani nella glorificazione di Dio seguendo Cristo. Questa salvezza è basata sulla vita, morte e risurrezione di Gesù Cristo, è 'nascosta' e sarà pienamente visibile solo alla Seconda Venuta di Cristo. La storia del mondo e il processo di salvezza sono legati, ma non possono essere combinati in un sistema mondiale a disposizione delle persone. Non ci possono essere 'teocrazie' sulla terra. Non è quindi il ruolo della Chiesa progettare e modellare la situazione sulla terra attraverso la politica e la scienza. La Chiesa contribuisce alla giustizia e l'amore che fioriscono nella società, essa proclama i principi, critica apertamente quando le condizioni politiche sono in conflitto con la dignità degli esseri umani. (cfr Gaudium et Spes 63; 76).

La chiesa non sviluppa un catalogo di misure politiche. La sua missione e i suoi fini, affidati ad essa da Cristo, sono di tipo religioso (GS 42). La sua missione è ben diversa da quella della politica. Insieme con la creazione la Chiesa attende, come scrive San Paolo, con impazienza la rivelazione dei figli di Dio (Rm 8,19). Comunque questa attesa comprende anche la preoccupazione per l'«ordinamento della società umana›› (GS 39). La chiesa è il segno e lo strumento dell'intima unione con Dio e dell'unità di tutto il genere umano (Lumen Gentium 1; cfr GS 42). Attraverso la proclamazione della fede e la santificazione dei fedeli attraverso i sacramenti, essa unisce le persone con Dio. Da questo dovrebbe sorgere un nuovo modo umano di vivere insieme. Un settore importante in cui i cristiani come cittadini dello Stato dovrebbero soddisfare questo requisito è lattività politica. I cristiani non devono ritirarsi dalla responsabilità politica per paura di 'sporcarsi le mani'. [...]

Ove i movimenti politici diventano movimenti di ricerca della salvezza allinterno e cercano di convertire lo stato in una forza più significativa e completa dellesistenza umana, i cristiani sono tenuti ad introdurre concetti morali umani nella società e ad impedire che le persone diventino una mera funzione dello stato e della società. [...]

Ai Cristiani viene richiesto di dare "a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio (Mc 12,17). Questo invita i cristiani a dare alle autorità politiche ciò che è loro dovuto, ma non più di questo. I Cristiani non possono e non devono assentire a richieste che siano incompatibili con il fine vero ed ultimo per lumanità: Bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini. (At 5,29). » (Ibid., p. 252-254).

Domanda 222: Abramo era un indiano? Un sito internet sostiene che lo storico ebreo Flavio Giuseppe ha scritto che gli ebrei erano originariamente indiani. (DE)

Risposta: Io non so gli argomenti dati a favore di questa supposta convinzione dello storico ebreo Flavio Giuseppe (ca 37 d.C., ca 100), né conosco il sito web cui si fa riferimento. In generale, si ritiene storicamente che l'antico patriarca israelita Abramo ("Padre delle nazioni"), il cui nome era inizialmente Abram (Nord-Semitico: 'Il [Dio] Padre è sublime'], fosse un allevatore seminomade semita del nord-ovest di piccoli animali domestici nel periodo del XVIII°/XIX° secolo prima di Cristo, che divenne il padre di tre religioni mondiali, Ebraismo, Cristianesimo e Islam. "Abraham vagava per il paese con il suo gruppo che adorava il Dio del Padre", Eloim. Questo Dio Eloim non è legato al Paradiso né ad alcun luogo di culto specifico, ma a questo "padre" a cui egli si è rivelato, e al suo clan che cammina sempre con lui. Dio appare come un pastore che protegge il clan semi-nomade del tempo dei patriarchi. Sebbene le peregrinazioni di Abramo si siano probabilmente limitate alla zona intorno a Hebron, il libro della Genesi li colloca nella sua concezione generale teologico-letteraria e li descrive come distribuiti in un area molto più ampia, inserendoli in un contesto etnografico. Abramo viene interpretato come il primo esempio di persona di fede. La storia del suo sacrificio di suo figlio, Isacco, mostra che Abramo era disposto a dare tutto a Dio. Ma Dio ha respinto il sacrificio umano." (Udo Tworuschka, Lexikon:... Die Religionen der Welt Gütersloh:. Verlagshaus Gütersloher, 1999, p. 14 ss).

Domanda 223: Secondo il libro della Genesi nel Vecchio Testamento, Adamo ed Eva hanno avuto soltanto due figli. Come si è moltiplicato, allora, il genere umano? (TR)

Risposta: Ci sono due visioni opposte sulla questione se tutti gli esseri umani discendano dalla prima coppia umana (monogenismo) o da varie (poligenismo). Entrambe le ipotesi sorsero apiù o meno allo stesso tempo in diverse zone (Asia Orientale, Africa). La Bibbia non fornisce una risposta chiara. Secondo la moderna conoscenza esegetica, il racconto biblico della creazione della prima coppia umana non rappresenta una posizione scientifico-storica sulla questione dell'origine degli esseri umani, ma proclama la fede che Dio è il creatore del genere umano e il Signore della storia dellumanità. Nel Nuovo Testamento, il Parallelo Adamo-Cristo (Rm 5, 12-21; 1Cor 15,20-22) si basa sulla creazione narrativa del Vecchio Testamento, ma in realtà si fonda sul contrasto tra la salvezza aperta da Cristo e la situazione prima di Cristo.

Domanda 224: Può convertirsi di nuovo, un cristiano che si è convertito all'Islam per sposarsi? (DE)

Risposta: La questione è duplice. Lho quindi divisa in a) e b).

Punto a): Un cristiano (suppongo la questione si riferisca a un cattolico), che si sia convertito all'Islam non è solo autorizzato alla ri-conversione al cattolicesimo, egli è tenuto a farlo. Finché non lo fa, egli è eo ipso scomunicato (cf. can. 1364 § 1).

Punto b): Da un punto di vista canonico, è valido il matrimonio di una persona che ha lasciato la chiesa e si è quindi sposata in una qualsiasi altra forma, ad esempio, una cerimonia civile o una cerimonia islamica? Secondo il Diritto Canonico 1117 CIC/1983, esso era valido. Poiché questo canone è stato cambiato dal Papa il 19 Dicembre 2009, tali matrimoni non sono più validi. Ora si applica di novo il vecchio principio: "Cattolico una volta, Cattolico per sempre".

Domanda 225: Dove è che nella Bibbia si dice che Gesù è morto per il peccato dell'umanità? Lo ha detto lui? Quando è stato affermato per la prima volta? (EN)

Risposta: Questa domanda è parte della più generale questione sul senso salvifico della morte di Gesù sulla croce. Per prima cosa, dobbiamo dunque parlare di volontà di Dio per la salvezza e poi di cosa significhi parlare della morte espiatoria di Gesù.

La volontà di Dio per la salvezza

Il Nuovo Testamento interpreta limpegno di Gesù obbediente alla volontà di suo Padre "per noi" come la sua risposta allimpegno di Gesù con Dio, suo Padre. Non era compito facile, per la chiesa primitiva, venire a patti con lo scandalo di una morte infame sulla croce dellinnocente Gesù di Nazareth. "La morte vergognosa di Gesù sulla croce è stato il giudizio di Dio sul popolo ebraico, perfino una maledizione (cfr Gal 3,13) e una vergogna per i Romani, e come confermano molte testimonianze, un motivo di disprezzo e di ridicolizzazione. San Paolo scrive:

"E mentre i Giudei chiedono i miracoli e i Greci cercano la sapienza, noi predichiamo Cristo crocifisso, scandalo per i Giudei, stoltezza per i pagani. (1Cor 1,22-23)

"Ma la Chiesa antica ricordava le parole di Gesù stesso durante l'Ultima Cena; alla luce della resurrezione di Gesù, attraverso Dio, è diventato pienamente chiaro che apparentemente la sua morte così scandalosa era stata causata dallincredulità e dall'inimicizia tra le persone, ma che dietro essa vi è la volontà di Dio, il piano salvifico di Dio, perfino l'amore di Dio. Essi hanno riconosciuto, nel percorso di Gesù attraverso la sofferenza e la morte, il dovere di Dio (cfr Mc 8,31; Lc 24,7, 26, 44) che era già accennato nel Vecchio Testamento. A causa di questa una tra le più antiche tradizioni del Nuovo Testamento che San Paolo ha scoperto nella sue comunità dopo la sua conversione, dice che Gesù è morto per noi secondo le Scritture (1 Cor 15,3).
Da questo nascono diversi approcci per interpretare il significato più profondo della morte di Gesù. Secondo una più antica interpretazione, Gesù condivide il destino dei profeti che sono stati respinti e uccisi da Israele (cfr Lc 13,34; Mt 23,29-31,35 ). A causa di questo, una morte violenta lo attende a Gerusalemme, la città di Dio, perché non è possibile che un profeta muoia fuori di Gerusalemme (Lc 13,33). La vecchia narrazione della passione, che si trova anche in Marco, descrive Gesù come un uomo giusto che soffre innocentemente perseguitato dallumanità; vede la sofferenza di Gesù come preannunciata nel salmo 22. Il quarto canto del Servo sofferente di Dio in Isaia (cfr Is 52,13-53,12), che è stato interpretato nel Nuovo Testamento come profezia di Gesù, acquisisce particolare importanza. E così Paolo vede nella morte di Gesù l'amore insondabile di Dio, che non ha risparmiato il proprio Figlio ma lo ha dato per noi (cfr Rm 8,32-39; Gv 3,16) per riconciliare a sé il mondo ( cf. 2 Cor 5,18-19). La croce è il segno esteriore del dono totale dellamore di Dio. (Catechismo degli Adulti della Conferenza Episcopale Tedesca, Vol. 1, p. 188)

La morte espiatoria sostitutiva di Gesù

"L'interpretazione della morte di Gesù come sofferenza e morte sostitutiva si può trovare nei racconti dell'Ultima Cena nel Nuovo Testamento. Nella sua parte più profonda, essa ritorna a Cristo stesso. Questo si può vedere, per esempio, nelle antiche parole:

«Anche il Figlio delluomo infatti non è venuto per farsi servire, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti ». (Mc 10,45)

L'interpretazione della morte di Gesù come sofferenza sostitutiva si può trovare nelle storie più antiche delle comunità cristiane (cfr 1 Cor 15,3) ed è più volte ripresa ed approfondita nel Nuovo Testamento (cfr Gv 10,15; 1Gv 4, 10; 1Pt 2,21-25; 1Tim 2,6 ed altri). Paolo ha sviluppato l'idea della sostituzione ed ha persino parlato di Gesù che muore al posto nostro. Egli si spinge fino a dire che Gesù è stato fatto per la nostra maledizione (cfr Gal 3,13), che egli, pur senza peccato, è stato creato per il nostro peccato, perché noi potessimo diventare per mezzo di lui giustizia di Dio (2Cor 5,21)" (Catechismo degli Adulti della Conferenza Episcopale Tedesca, Vol. 1, p. 189).

È quindi importante capire l'idea della sostituzione come si ritrova nella Bibbia come realtà fondamentale dell'uomo. Il pensiero si basa sulla comprensione del rapporto di solidarietà tra tutti gli uomini. La Bibbia prende questo pensiero e lo trasforma "nella fondazione di base di tutta la storia della salvezza: Adamo agisce come rappresentante di tutta l'umanità e stabilisce la solidarietà di tutti nel peccato, Abramo è chiamato ad essere una benedizione per tutte le famiglie (cfr Gen 12,3), Israele la luce di tutte le nazioni (cfr Is 42,6). La Bibbia motiva questa idea con il pensiero della sofferenza sostitutiva, che si può già trovare nella quarta strofa del Cantico del Servo:

Eppure egli si è caricato delle nostre sofferenze,
si è addossato i nostri dolori (…)
Egli è stato trafitto per i nostri delitti,
schiacciato per le nostre iniquità.
Il castigo che ci da' salvezza si è abbattuto su di lui;
per le sue piaghe noi siamo stati guariti..
(…)
mentre egli portava il peccato di molti
e intercedeva per i peccatori.
(Is 53,4-5,12).

L'idea della sostituzione, che è così centrale nella Bibbia, è particolarmente adatta a mostrare come, nella fede, la morte di Gesù è la nostra salvezza. La conseguenza della solidarietà dellumanità nel peccato era la solidarietà di tutti nel destino di morte. Ciò esprime in particolare la situazione di una umanità senza speranza e senza salvezza. Come Gesù Cristo, pienezza di vita, si fa solidale colluomo nella morte, la sua morte diventa il fondamento di una nuova solidarietà. La sua morte diventa fonte di vita nuova per tutti coloro che condividono il destino di morte" (ivi, p.188ss).

Domanda 226: Se esiste il Dio Uno e Trino, perché nessuno dei profeti del Vecchio Testamento ne parla mai? (EN)

Risposta: La persona che fa questa domanda dovrebbe prima di tutto leggere attentamente le risposte che abbiamo già dato alle domande 1, 11 e 23 e in particolare il primo paragrafo della risposta alla domanda 23 (vedi sopra, sezione 2).

La domanda sembra presupporre che i profeti dell'Antico Testamento abbiano esplicitamente parlato della dottrine teologiche centrali dei cristiani nel Nuovo Testamento, o che avrebbero dovuto parlarne, se tali dottrine come la Trinità, l'Incarnazione del Verbo di Dio in Gesù Cristo e il potere espiatorio della morte di Gesù fossero vere. I profeti della Bibbia non hanno fatto, tuttavia, nessuna previsione di eventi futuri e di dottrine! Essi sono stati invitati e resi capaci da Dio di discernere il Suo agire e parlare nella storia, a riconoscerlo e ad interpretarlo.

Il Dio della Storia

Il Dio della fede biblica è il Dio della Storia. Il Dio vivente, che trascende il tempo e lo spazio, può essere vissuto in specifiche situazioni concrete, in luoghi specifici di preghiera. Egli entra direttamente nella nostra esistenza storica legata allo spazio ed al tempo e la modalità della sua presenza è un notevole e sorprendentemente nuovo tipo di consapevolezza: Egli viene in sogno a mettere in guardia (Gen 20,3; 31,43), Egli viene avvolto in una nube per dare prestigio ed autorità a Mosè davanti al popolo (Es 19,9), Egli viene all'altare a benedire (Es 20,24). "Egli è un Dio di esperienza. Si tratta di un'esperienza che è stato portata dentro e verso la storia di Israele, un'esperienza che riguarda gli individui. [...] Nel dramma di queste esperienze storiche travolgenti, che a loro volta causano profonda costernazione come anche speranza esultante alla luce dell'amore di Dio, ma anche shock e vergogna per la durezza delle Sue punizioni e la dolorosa battaglia per la Sua incomprensibile giustizia, una cosa diventerà un atto di fede tra gli uomini: il totalmente Altro ama ed è vicino agli uomini. Egli rimane il misterioso ed incomprensibile e tuttavia la sua vitale attenzione prova che Egli è il Dio della Sua "famiglia", inizialmente per Israele, ma anche al di là, come Dio per tutta l'umanità e per tutto il mondo. La sua attenzione è talmente parte di Lui che è lessenza del Suo nome, del Suo essere: 'Sono qui per te' (cfr Es 3,13)" (Theodor Schneider, Was wir glauben. Was Eine Auslegung des Apostolischen Glaubensbekenntnisses, Düsseldorf, Patmos, 1988, p. 105).

"La centrale auto-proclamazione [nella storia dell'antica alleanza, pertanto, nelle Sacre Scritture] può essere riassunta come un compito di esaltante dialettica: l'unico Dio, che trascende il mondo, indipendente dal mondo, che non può essere afferrato, che nella Sua assoluta unicità è potente e che esiste in tutta l'eternità, ha di Sua spontanea volontà reso sé stesso un Dio per il mondo e per l'umanità. Il Dio che trascendente il mondo trascende sé stesso nella Sua libertà personale verso il mondo e verso l'umanità e, in questa libera scelta rivela la sua vera natura." (Ibid.)

Il nome del Dio rivelato in Es 3,14 è "Yahweh" e contiene una breve frase in ebraico: "ehyeh asher ehyeh'". E' un gioco di parole con il verbo ebraico hayah. "Si tratta di una breve frase che descrive la natura di Dio, una sorta di parola chiave" di Dio: Egli è colui che si avvicina al Suo popolo, li libera, Egli è il futuro aperto e libero, quello si avvicina a noi.

Questa insolita e sorprendente percezione di Dio, la venuta di Dio, è legata con l'auspicato e atteso traguardo del nostro percorso, la fine della storia (cfr Sal 50,2-6). Come la stella del mattino, come il sole, Dio sorgerà sulla comunità dei suoi fedeli. Poi sarà finalmente e per sempre luce per tutta la creazione:

I fiumi battano le mani,
esultino insieme le montagne
davanti al Signore che viene,
che viene a giudicare la terra.
Giudicherà il mondo con giustizia
e i popoli con rettitudine.
(Sal 98,8-9)

I discepoli riconoscono in Gesù "la Parola di Dio fatta carne".

"I primi credenti scoprono nella morte di Gesù, nella sua risurrezione e nell'invio dello Spirito Santo, il solo e unico Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe in un modo molto speciale come "padre del nostro Signore Gesù Cristo", che è il Dio al quale Gesù prega con fiducia senza fine e che lui chiama affettuosamente "abba", "carissimo padre", per il quale vuole creare uno spazio in tutta Israele in modo che il suo piano di salvezza possa diventare realtà "sulla terra come è nei cieli". Gesù annuncia l'avvicinarsi del Regno del Padre e permette di iniziare a realizzarlo, per colpire a causa delle proprie azioni. Nel Suo nome e con la Sua autorità, Gesù perdona i peccati, guarisce i malati, fa tornare i morti alla vita, conquista potenze demoniache. Egli rappresenta la compassione e la grazia infinita del Padre, in particolare nel suo donarsi sulla croce "per voi e per l'umanità". A Lui, lelevato Figlio dell'uomo" che sta venendo, è stato attribuito il diritto di giudicare l'umanità.

Il rapporto di Gesù con questo Dio-Padre è sempre molto chiaro: Egli sta di fronte a lui, Egli punta sempre a lui, è diverso da lui, perché lui è un essere umano mortale esattamente come lo siamo noi; egli è il "Figlio dell'uomo. A causa della sua vita, morte e risurrezione, la Chiesa primitiva vede in lui "l'immagine del Dio invisibile" (Col 1,15), il promesso Emmanuele, il Dio è con noi" (Mt 1,23). La sua vicinanza con il Padre, il suo rapporto di fiducia e di amore con Lui e quindi la sua unità interiore con Lui sono stati vissuti come così vicini, così intimi e unici che i credenti hanno capito sempre più che, nonostante tutte le differenze tra Dio-Padre e Gesù, essi sono anche indissolubilmente legati tra di loro. Gesù è il Figlio semplicemente inseparabile da suo Padre e lo è sempre stato da prima del tempo e della creazione, come l'eterna "sapienza" di Dio in cui Dio ha disegnato la creazione da dentro l'eternità, e che egli è l'eterna "parola" (logos) di Dio con cui Dio ha chiamato la creazione ad essere ed esistere. La "saggezza" e la "parola" di Dio sono termini già approfonditi dalla teologia della saggezza del Vecchio Testamento, dalla teologia del logos del filosofo ebreo Filone di Alessandria (ai tempi di Gesù) e dalla teologia rabbinica della Thora, e che i primi cristiani hanno applicato a Gesù. Perché in lui la sapienza di Dio diventa "corporea" nel tempo (1Cor 1,24-31), in Lui il logos, la Parola di Dio, "si è fatta carne" (Gv 1,14), in lui l'amore di Dio "è apparso" in forma umana (Tt 3,4), in lui, Dio ha scoperto sé stesso così come Egli è ed è rivelato e ha dato sé stesso per noi.

Usando il linguaggio della filosofia greca, i grandi Concili dei primi sei secoli hanno espresso l'esperienza dei primi cristiani in questo modo: "Dio da Dio, Luce da Luce, Dio vero da Dio vero, della stessa sostanza del Padre" (Credo di Nicea). Mentre il pensiero si sposta qui al livello filosofico del pensiero greco, lo stesso si applica al più figurativo linguaggio biblico. Questi sono tentativi di considerare tre fatti allo stesso tempo e di unirli nella fede:

(1) Il Dio monoteistico: esiste un solo Dio;
(2) La piena umanità di Gesù: in tutte le cose è come noi, senza peccato (Concilio di Calcedonia);
(3) il massimo di unità possibile tra Dio e Gesù: essi sono diversi luno dallaltro, ma sono in un rapporto unico ed inscindibile.

Oggi, questi sono ancora i tre criteri o principi su cui deve basarsi ogni comprensione cristiana di Gesù, a prescindere dalle immagini o dalle parole che ciascuna epoca o cultura possa utilizzare per esprimerla. I dogmi cristologico e trinitario dei primi Concili sono i punti sovra-culturali di riferimento che non devono mai essere ignorati." (Medard Kehl, Phil.-Theol. Hochschule Sankt Georgen. „An den dreieinen Gott glauben. Warum die Dreifaltigkeit kein entbehrliches theologisches Glasperlenspiel in der Begegnung mit dem Islam ist.) (scritto inedito)

I profeti dell'Antico Testamento non hanno previsto lo sviluppo della fede trina e della dottrina della Trinità. Ma essi hanno riconosciuto e proclamato nel corso della loro vita e della loro epoca che "Yahweh" è lunico Dio della loro fede: "Io sono qui per te" che, in virtù della Sua natura, concede al Suo popolo immediato perdono, misericordia e fedeltà. Gesù è stato introdotto in questa fede dai suoi genitori e dagli insegnanti e poteva comprendere la sua natura e il suo compito come "parola" di Dio incarnata dallinterno di questa fede. La fede in Gesù come Verbo di Dio fatto carne, quindi, apre la strada al pieno sviluppo della fede cristiana trinitaria.

Domanda 227: Quando la gente sapeva molto poco di sé e del mondo, la religione era uno strumento molto utile. Ora nuove realtà prima sconosciute sono oggetto di ricerca e sono spiegate quasi quotidianamente. Per quanti anni le religioni saranno ancora valide? Possono queste religioni anche sopravvivere al nostro secolo? (TR)

Risposta: Le religioni non si occupano di fornire informazioni sullumanità e sul mondo. Questo è compito della scienza e della sociologia.

"Le religioni in generale (storicamente parlando, a prescindere da qualsiasi giudizio di validità) possono essere descritte come il rapporto dell'uomo con il sacro; religione soggettiva è la venerazione e l'adorazione, che diventano religione obiettiva quando incarnata in un credo, in parole, in azioni (gesti, danza, abluzioni, benedizioni, sacrificio, pasti sacrificali), e in diritto. Queste relazioni sono possibili solo nella misura in cui il sacro appare all'uomo. Ma la religione è la risposta umana a questa epifania e come tale è soggetta alla corruzione, come tutte le cose umane, anzi più di altre cose umane, perché attraverso la religione l'uomo conquista una parte di sacro, raggiungendo così il culmine della sua potenza – un potere sia di resa al Dio di ogni santità, e anche di sfruttare il nome di Dio, prendendo il sacro per giustificare se stesso." (Karl Rahner / Herbert Vorgrimler, Concise Theological Dictionary, ed. Cornelius Ernst, tr. Richard Strachan. Freiburg, Herder / Londra, Burns & Oates, 1965, art. Religion).
Lo studio delle religioni nel passato e nel presente ci porta alla visione in una certa ambiguità e una duplice possibilità di religione, che nelle religioni reali sono di solito entrambe presenti. Vi è pertanto la decadenza e la rinascita delle religioni. La decadenza delle religioni, o di una singola religione, è stata prevista più volte, anche se in genere erroneamente.

Domanda 228: Il Cristianesimo e l'Islam entrambi insegnano che Dio è onnipotente e sopra ogni cosa. E tuttavia Egli non si mostra all'umanità, anche se avrebbe potuto risolvere tutte le questioni di fede in un colpo solo. È timido? (TR)

Risposta: LAltissimo, Onnipotente Dio del Cristianesimo e dellIslam rimane misterioso per noi. "In definitiva, Egli non può essere capito. La maggior parte delle persone lo ammette felicemente. Ma stranamente: quando il loro pensiero raggiunge un tale limite, molti diventano nervosi. Poi dicono: non riesco a capire Dio, come faccio a dare un senso a tutto, non posso più credere in Dio! [...] Queste sono conclusioni false che non ci portano a nulla. È esattamente il contrario: se qualcuno parlasse di Dio come se tutto fosse semplice e senza difficoltà, costui avrebbe sicuramente descritto Dio in modo errato. Tutto ciò che possiamo dire di lui è vero sempre e solo un pò. Egli rimarrà sempre un mistero impenetrabile".

Questo si incontra spesso con la protesta: "Qual è lutilità di un Dio che è così lontano e non può essere compreso? Io non voglio percepire una traccia di lui, io voglio parlare con Lui, amarlo, essere tenuto da Lui!. L'autore Winfried Henze descrive la sua esperienza personale: "Io ho sperimentato entrambi. Quel Dio sembrava a me incomprensibile e remoto, e poi di nuovo molto vicino, dopo averlo avvertito. Egli era distante quando volevo avvicinarlo con pensieri intelligenti, quando ho meditato e ero alle prese con i problemi. Era vicino quando ho considerato come egli stesso ha parlato all'umanità. Ho percepito: proprio come una volta Egli ha chiamato, per esempio, Abramo, Lui chiama me adesso. A volte leggo la Bibbia e sono sempre attanagliato dalla stessa cosa: Dio non è lontano. Egli ci parla. Egli si avvicina a noi. Possiamo fare esperienza di lui.

Quindi Dio chiamò Abramo, che lasciò la sua casa, la sua proprietà di grandi dimensioni e che andò nel deserto, egli si è donato a Dio. Solo Dio era la sua speranza e la sua sicurezza. Egli credeva.

La Bibbia racconta questo tipo di storia di molte persone. Essi hanno creduto, e questo significa: si gettarono nelle braccia di Dio. E così hanno sentito la sua grandezza e sperimentato il Suo amore [...]

Ecco perché è utile a leggere la Bibbia. Si narra di come Dio comunica con l'umanità, di come Egli 'rivela' se stesso. Nessuno è stato più vicino a Lui quanto Gesù, Suo Figlio. Egli ci ha portato molto vicino a Dio. Se tutto ciò che la Bibbia ci racconta non fosse mai successo, credo che allora non varrebbe la pena di parlare di Dio. Dunque rimarrebbe sempre lontano da noi. Grazie a Dio, Egli stesso ha voluto essere diverso. Egli rimane il senza fine, il 'totalmente Altro', ma Egli viene vicino a noi. Egli stesso ha svelato il mistero"
(cfr. W. Henze, Gott ist schön. Ein Katholischer Familien-Katechismus. Harsum, 2001, p. 21-22).

Domanda 229: La fede cristiana afferma che Maria è solo una serva del Signore, tuttavia la stessa fede la proclama madre di Dio? Ma questo non rende il cristianesimo qualcosa di simile alla trinità conosciuta nella antica religione egizia? (TR)

Risposta: Si prega di iniziare leggendo le nostre spiegazioni sulla Madre di Dio nella sezione superiore 8, le risposte alle domande 71 e 72, in particolare la parte 2 di quella risposta. Il Catechismo Cattolico degli Adulti, Vol. 1 p 171 aggiunge:

"Il racconto di Luca dell'Annunciazione descrive in modo più chiaro ciò che significa [per Maria] questo stato di essere una madre: non solo la madre di Gesù e Madre del Signore, ma madre del figlio di Dio. Lo Spirito Santo verrà su di te e la potenza dell'Altissimo ti coprirà dell'ombra sua; perciò, anche colui che nascerà sarà chiamato Santo, Figlio di Dio (Lc 1,35, cfr Gal 4,4). Questa affermazione trova risonanza nella narrazione del Vecchio Testamento, secondo cui la gloria di Dio si mosse verso Israele, sotto forma di una colonna di nubi (cfr Es 13,21), in effetti venne ad abitare in mezzo a Israele in un tabernacolo santo (cfr Es 40,34). La nube è un simbolo della potente presenza di Dio in mezzo al suo popolo. Quando, nel Nuovo Testamento, Maria è sopraffatta dallo Spirito di Dio, ella diventa la nuova dimora di Dio, il nuovo tabernacolo dellAlleanza, per mezzo del quale Dio ha preso la sua dimora in mezzo a noi (cfr Gv 1,14).

Sulla base di questo tipo di affermazione biblica, la chiesa al terzo Concilio, il Concilio di Efeso (431) ha insegnato: Maria è la madre di Dio. Tutti i cristiani professano questa fede. questa confessione. I cristiani della Riforma del XVI° secolo la hanno conservata. Tuttavia, il termine Madre di Dio non deve essere frainteso. Naturalmente, Maria non ha dato vita a Dio come Dio. Ciò non sarebbe Vangelo, ma pura mitologia con le immagini di un principio femminile della divinità e, talvolta, di quaternità (quattro dei). Maria, come è testimoniato nella Bibbia e creduto dalla Chiesa, rimane un essere umano creato!". Lei non ha dato vita a Dio come Dio, ma a Gesù Cristo nella sua umanità che era unito a Dio per la sua natura. E così la professione di Maria come Madre di Dio è, in ultima analisi, il credo in Gesù Cristo, che è vero Dio e vero uomo in una sola persona. Quando la chiesa adora Maria come madre di Dio, essa vuole glorificare Gesù Cristo, che nella sua natura è mediatore tra Dio e l'umanità".

Domanda 230: Il credo islamico che il destino delle persone dopo la loro morte - il paradiso o l'inferno - è deciso pesando le buone azioni e le cattive azioni su una scala, confonde. Anche il cristianesimo crede che le buone azioni possono eliminare le cattive? (TR)

Risposta: Questa domanda tocca un tema centrale della fede cristiana, la questione della cosiddetta "giustificazione". Winfred Henze credeva che alla fine è qualcosa che può essere spiegato come: "l'arte di accettare regali". Egli scrive:

Al tempo di Gesù, vi erano un gran numero di leggi religiose, di requisiti di digiuno, di regole per la pulizia e purificazione, regolamenti per la preghiera, istruzioni precise per il Sabato, per esempio quanti passi era permesso fare camminando. E alcuni farisei [cioè un gruppo di insegnanti religiosi ebraici del tempo] credevano: se ci atteniamo a tutto questo nel più piccolo dettaglio, ci troveremo di fronte a Dio senza alcuna colpa e potremo presentargli le nostre azioni, proprio come si presenta una fattura. Gesù li ha criticati fortemente e San Paolo, che era stato un fariseo, più tardi lo ha confermato varie volte: non siamo riconciliati con Dio soltanto adempiendo alla legge, ma è Gesù che ci giustifica attraverso la sua salvezza. Egli è morto per i peccatori, e solo coloro che accettano la sua grazia, coloro che ricevono amore nella fede e che lo ricambiano sono "giustificati". Essere un cristiano significa: accettare doni di Dio. Coloro che si aprono completamente a lui ricevono tesori incredibili: il perdono dei peccati, la liberazione dalla insignificanza, dalla disperazione e lamicizia con Dio. Essi diventano una nuova creazione, vivono nella luce invece che nel buio, partecipano al sorgere del Regno di Dio e non sono soggetti alla pressione insensata di dover lavorare per la propria salvezza. È un dono.

Questo punto di vista non piace a tutti. Molti credono che le persone possono salvare se stesse [attraverso le loro buone azioni], senza la grazia divina. L'antico eretico Pelagio sosteneva questo circa attorno allanno 400, e oggi ci sono ancora innumerevoli "salvatori di sé stessi". La chiesa è contraria a questo: l'antico inno allo Spirito Santo (circa del 1200) dice:
'Senza il vostro lavoro vivo
nulla può esistere nellumanità,
non può essere guarito, né può essere sano.
(Gotteslob, p. 244)
(Winfried Henze, Glauben ist schön. Harsum, 2001, p. 102ss).

Domanda 231: Tutte le religioni predicano la pace e parlano di fare il bene ed evitare il male. E tuttavia esse combattono l'un contro l'altro in tutto il mondo? Perché? (TR)

Risposta: Non sono le religioni ad essere in lotta tra loro, ma individui e gruppi di persone che possono appartenere a questa o a quest'altra religione. Le religioni si sforzano di rendere le persone, come singoli e in gruppo, "strumenti di pace". Ciò implica:

"L'amore che riconosce l'altro come fratello o sorella va oltre le affermazioni legali proprie e altrui; rompe l'aggressività e l'ostilità, cerca di risolvere conflitti e confronti con mezzi pacifici e di convincere gli altri delle idee di pace e di riconciliazione. Una prima conseguenza è la pratica di una visione e di azioni pacifiche nel mondo attuale: nella famiglia, a scuola, al lavoro, tra amici, nei gruppi e organizzazioni, in chiesa:

- La volontà di guardare agli altri senza pregiudizi, di conoscere altri gruppi e popoli e ad accettarli nella loro diversità;
- Essere premurosi verso le necessità degli altri e chiarire le proprie
- Risolvere i pregiudizi e le immagini degli altri visti come nemici;
- Modificare opinioni e azioni che mettono in pericolo la pace;
- Avere la capacità di lavorare insieme in modo cooperativo e di trovare compromessi;
- Essere dalla parte delle persone svantaggiate, anche in relazione alle necessità nei paesi in via di sviluppo;
- Partecipazione a risolvere le ingiustizie."(Katholischer Erwachsenen-Katechismus, Catechismo degli Adulti della Conferenza Episcopale Tedesca, vol. 2, p. 327)

Nella misura in cui le dottrine delle varie religioni predicano questi ideali ai propri membri, ne sostengono l'istruzione e li rappresentano effettivamente nella sfera pubblica e privata, possono a buon diritto considerarsi promotori di pace. Ciò implica anche che non tutte le dottrine etiche delle diverse fedi possono essere considerate promotrici di fede solo perché questo fa parte delle loro dottrine e regole.

"L'esperienza ci dice che la nostra epoca è un tempo di guerre, come un momento di assenza di guerra dominata da conflitti, come un tempo di guerra civile, moti rivoluzionari e agitazioni sociali.

Quando le tensioni e conflitti diventano regola, esitiamo a parlare di vera pace, anche se non c'è guerra. Come cristiani siamo convinti, nonostante queste esperienze che la pace sia possibile perché la fedeltà dell'alleanza di Dio accompagna l'umanità fin da Abramo e, nel "Vangelo della pace" (Ef 6,15), abbiamo già avuto gli inizi della "pace di Dio che supera ogni comprensione" (Fil 4,7). Pertanto pensiamo alla pace dalla posizione della più grande e completa pace che si fonda sulla promessa di Dio, è già iniziata in Gesù Cristo e che alla fine dei tempi si compirà nel Regno di Dio. Questa pace è il fondamento e la condizione di pace con noi stessi e di pace tra gli uomini. La pace terrena è riflessione e frutto della pace di Cristo ... Attraverso il suo sangue versato sulla croce ha risolto l'inimicizia..., ha riconciliato l'umanità con Dio e ha reso la sua chiesa il sacramento dell unità dell umanità ed anche dell unione dell umanità con Dio." (Katholischer Erwachsenen -Katechismus (=KKK), Catechismo degli Adulti della Conferenza Episcopale Tedesca, vol. 2, p. 317)

Domanda 232: I Vangeli dicono: "Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco" [cfr. Mt 3,11]. Che cosa è il Battesimo con il fuoco? (TR)

Risposta: La questione si riferisce ai versetti nel terzo capitolo del Vangelo secondo san Matteo e al sermone di Giovanni Battista. Nei versetti 11-12 Giovanni dice: Io vi battezzo con acqua per la conversione; ma colui che viene dopo di me è più potente di me e io non son degno neanche di portargli i sandali; egli vi battezzerà in Spirito santo e fuoco. Egli ha in mano il ventilabro, pulirà la sua aia e raccoglierà il suo grano nel granaio, ma brucerà la pula con un fuoco inestinguibile». Il fuoco è un agente di pulizia, non materiale come l'acqua tuttavia ancora più efficace; nel Vecchio Testamento, il fuoco è simbolo dell'intervento sovrano di Dio e dello Spirito Santo purificatore (cfr Is 1,25; Zc 13,9; Ml 3,2-3; Sir 2,5).

Domanda 233: Gesù ritornerà? Se sì, perché? È stato detto che ha salvato già tutti gli uomini sulla croce. (TR)

Risposta: "L'Antico Testamento parla già del "Giorno del Signore" in cui Dio avrebbe punito tutte le cattive azioni dei suoi popoli, ma avrebbe anche salvato e reso nuovo il suo popolo. Ciò che si intende qui diventa realmente evidente solo nel Nuovo Testamento: noi aspettiamo il giorno di Cristo Gesù, il suo ritorno nella gloria. Allora Gesù si rivelerà a tutta l'umanità. Egli è il giudice dei vivi e dei morti, un diritto a lui concesso da Dio. La Bibbia profetizza l'evento con immagini maestose. Esse dicono tutte una cosa: alla fine, Cristo trionferà e con lui sarà verità e giustizia. Gli umili e gli umiliati, i dimenticati, le vittime di terrorismo e catastrofi otterranno giustizia, ogni male e violenza ingiusta cesseranno di esistere. Così il messaggio del giudizio del mondo è un messaggio del tutto gioioso. [...]

E così noi [cristiani] aspettiamo che Gesù completi la storia. Questo è un messaggio gioioso e allo stesso tempo qualcosa che ha enorme rilevanza oggi. Non noi otteniamo il compimento del mondo, ma il Signore. Chiunque abbia compreso questo non seguirà più profezie di paradiso in terra. Noi cristiani non saremo confusi dagli alti e bassi della storia del mondo. Dobbiamo combattere valorosamente per la giustizia nel mondo, fare quanto più bene possiamo, ma non dobbiamo aspettarci un compimento da noi stessi. E così la speranza in Gesù Cristo vincitore e giudice ci protegge dalle false utopie che, come la storia mostra chiaramente, spesso finiscono nel sangue e nelle lacrime. False speranze di un paradiso in terra o lenta rassegnazione senza speranza: il messaggio del ritorno di Cristo nella gloria ci protegge da entrambi.
(Wilfried Henze, Glauben ist schön. Ein Katholischer Familienkatechismus. Harsum, Harsum, 2001, p. 176-177)

Domanda 234: Si dice che, in epoca medievale, cattolici e ortodossi si scomunicavano a vicenda. Vengono riconosciuti reciprocamente i battesimi o ognuno di voi crede che la fede gli altri sia in errore? (TR)

Risposta: Il "grande scisma" tra Oriente e Occidente è generalmente datato 1054, quando il cardinale latino Umberto da Silva Candida (il 16 luglio 1054) scomunicò il Patriarca di Costantinopoli, Michale Kerullarios, ed i suoi compagni; il 24 luglio 1054 quest'ultimo, a sua volta, lanciò una scomunica sui legati di Roma e sul loro personale. Questa scomunica, tuttavia, è stata limitata a singole persone. Dopo il 1054, ci sono stati molti esempi di unità della chiesa praticati tra ortodossi e cattolici e numerosi tentativi di riconciliazione (per esempio, il Concilio Unito di Lione nel 1274, il Concilio Unito di Ferrara-Firenze del 1438-1439), che, tuttavia, sono falliti per vari motivi. Soltanto nel XVIII° secolo, c'è stata infine la divisione. Il decreto della Congregazione Romana della Propagazione della Fede (Propaganda Fide) del 1729 vietava qualsiasi comunione sacramentale tra cattolici e ortodossi; per contro, una enciclica dei Patriarchi greci del 1755 dichiarava i Cristiani latini come non battezzati.
I
l7 dicembre 1965, Roma e Istanbul hanno eliminato l'anatema del 1054 "dalla memoria e dall'interno della Chiesa".

Per quanto riguarda il riconoscimento del battesimo, i cattolici riconoscono il battesimo in una chiesa ortodossa, mentre le singole chiese ortodosse variano nel loro approccio (alcune riconoscono il battesimo cattolico romano, altri, come la Chiesa di Grecia, no). Letture consigliate: J. Oeldemann, Orthodoxe Kirchen im ökumenischen Dialog. Positionen, Probleme, Perspektiven (Paderborn 2004) (Questa risposta è stata scritta dal Prof. Dr. M. Th. Hainthaler, Phil-Theol. Hochschule Sankt Georgen, Frankfurt am Main)